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von Tobias Trapp<\/em><\/p>\n\n\n\n Seyyed Reza Shah-Kazemi ist Islamwissenschaftler am Institute of Ismaili Studies in London mit dem Arbeitsschwerpunkt vergleichender Mystizismus, insbesondere im Sufismus und Schiitentum. Sein Buch “A Common Ground” begann als ein Konferenzbeitrag, der SH dem Dalai Lama vorgelegt wurde. Dieser las den Beitrag, ermunterte zu einer weiteren Ausarbeitung zu einem Buch und schrieb in einem Vorwort: \u201cMeine muslimischen Freunde haben mir erkl\u00e4rt, dass die gl\u00e4ubigen Muslime sich dem Ideal des universellen Mitgef\u00fchls vollst\u00e4ndig unterwerfen, da Gott als barmherzig und gn\u00e4dig beschrieben wird. Auf diese Weise kann Gottes Barmherzigkeit durch die Handlungen der Gl\u00e4ubigen flie\u00dfen. Eine solche Praxis ist eindeutig ein Weg zur L\u00e4uterung des Geistes und scheint eine Parallele zu dem zu sein, was der Buddha selbst \u00fcber die Bedeutung eines mitf\u00fchlenden, ethischen Lebens sagte. Aus buddhistischer Sicht ist die Praxis des Islam also offensichtlich ein spiritueller Weg der Erl\u00f6sung.\u201d Umgekehrt war es das Ziel des Autors, dass auch islamische Gelehrte trotz der gewaltigen Unterschiede in Doktrinen und Ritualen anerkennen, das auf der Basis von Ma’rifa, der spirituellen Weisheit, es doch \u00c4hnlichkeiten und Resonanzen gibt, so dass der Respekt von Musliminnen und Muslimen vor dem Buddhismus w\u00e4chst. <\/p>\n\n\n\n Ich bef\u00fcrchte, dass dieses Projekt in einem gewissen Sinn gescheitert ist, da das Buch viel zu wenig Beachtung gefunden hat. Dennoch oder besser, gerade deswegen, will ich es kurz vorstellen. Ich glaube, dass das Buch viel \u00fcber die islamische Mystik lehrt, aber auch Verbindungen aufzeigt, die vielleicht nicht offensichtlich sind. Ich glaube ebenso, dass das Buch helfen kann, dass wir Interessierten Musliminnen und Muslimen besser erkl\u00e4ren k\u00f6nnen, was Buddhismus eigentlich ist. Insofern leistet das Buch einen unsch\u00e4tzbaren Wert zum interreligi\u00f6sen Dialog.<\/p>\n\n\n\n Ich glaube, dass Begegnungen zwischen Religionen m\u00f6glich sind, wenn sie auf der Begegnung von spirituellen Weisheitslehren stattfinden. Der Grund ist, dass die Theologien und Dharmologien doch sehr unterschiedlich sind: Der Buddhismus kennt keinen allm\u00e4chtigen Sch\u00f6pfergott, der sich g\u00f6ttlich offenbart und Menschen richtet. Aber auf der Ebene der Mystik, in denen Erfahrungen mit dem Absoluten oft poetisch angedeutet werden, sind N\u00e4herungen m\u00f6glich. Eine Herausforderung ist, bei der Betrachtung der Gemeinsamkeiten die Unterschiede nicht verwischen zu lassen. Gerade zeitgen\u00f6ssischen \u00dcbersetzungen des persischen Sufi-Mystikers Dschal\u0101l ad-D\u012bn Muhammad R\u016bm\u012b wird vorgeworfen, dass sie jede Erw\u00e4hnung des Islam vermeiden und das Wort All\u0101h gar nicht mehr auftaucht.<\/p>\n\n\n\n Der Autor des Buches geht einen v\u00f6llig anderen Weg. Er vergleicht unter anderem verschiedene Prinzipien, die in beiden Religionen vorhanden sind. Das Buch geht auf 170 Seiten auf die verschiedenen Str\u00f6mungen des Buddhismus ein: Theravada, Vajrayana und den einzelnen Richtungen des Mahayana wie Madhyamaka, Yogacara, Chan, aber auch der Reine-Land-Buddhismus kommt zur Erw\u00e4hnung. <\/p>\n\n\n\n Dharma<\/em> umfasst mehrere Bedeutungen, darunter Lehre, Norm, Gesetz, Wahrheit und Wirklichkeit und hat nach Ausf\u00fchrung des Autoren die n\u00e4chste Entsprechung von al-Haqq<\/em> im Islam. Al-Haqq<\/em> ist die ultimative Wahrheit, die absolute Realit\u00e4t und die Quelle der Gnade und F\u00fchrung f\u00fcr die Menschen. Dabei ist das Aus\u00fcben von Mitgef\u00fchl und Barmherzigkeit zentral: Karun\u0101<\/em> (liebendes Mitgef\u00fchl) ist ein nahes \u00c4quivalent von Rahmah<\/em> in Islam. Beide bedeuten einerseits Teilhabe am Leiden anderer und ebenso etwas, das im Bewusstsein des Absoluten verwurzelt ist. Er vergleicht auch Tanh\u0101<\/em> (Verlangen, Durst) und Haw\u0101<\/em> (starkes, unkontrollierbares Verlangen); und zwischen Anatt\u0101<\/em> (keine Seele) und Fan\u0101’<\/em> (Ausl\u00f6schung des Selbst). Damit ist die Notwendigkeit der Losl\u00f6sung von der Welt, vom Ego und seinen leidenschaftlichen Begierden gemeint, <\/p>\n\n\n\n Ein weiteres verbindendes Element ist der Glaube an die Wirksamkeit und Notwendigkeit spiritueller Praxis, sei es in Form von Gebet, kontemplativer Meditation oder methodischer Anrufung des Namens. Der Autor erkl\u00e4rt, dass ein wesentlicher Akt der Anbetung das Bewusstsein des Absoluten ist, Dhikr All\u0101h<\/em> genannt. Das arabische Wort Dhikr<\/em> umfasst zwei wesentliche Bedeutungen, n\u00e4mlich die des die des Gedenkens und die der Anrufung; es bezieht sich also sowohl auf das Ziel und das Mittel: sowohl das Prinzip des st\u00e4ndigen Bewusstseins des Absoluten als auch auf die Mittel, dieses Bewusstsein zu verwirklichen. Dieses Mittel der Verwirklichung konzentriert sich auf die methodische Anrufung des Namens (oder der Namen) Gottes, und ganz besonders des h\u00f6chsten Gottesnamens Gottes im Islam, All\u0101h<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Der Autor sieht hier also nicht nur eine formale \u00c4hnlichkeit in der Praxis des Rezitierens des Namens von Amitabha sondern stellt fest: <\/p>\n\n\n\n In Anbetracht unserer fr\u00fcheren Diskussion \u00fcber die “K\u00f6rper” des Buddha sollte klar sein, dass das, was angerufen wird, nicht die menschliche Form des Buddha ist, sondern “Amit\u0101bha” als solcher, das hei\u00dft: unendliches Licht, das aus dem Absoluten hervor str\u00f6mt, ein Licht, das sowohl erleuchtet als auch rettet. Es ist also so, als ob die beiden g\u00f6ttlichen Namen, al-N\u016br<\/em> (“Das Licht”) und al-Rah\u012bm<\/em> (“Der Barmherzige”) zu einem einzigen Namen zusammengefasst und angerufen w\u00fcrden. (Oder drei, einschlie\u00dflich al-Hayy<\/em>, dem ewig Lebenden, wenn wir die Amit\u0101yus<\/em>-Dimension von Amit\u0101bha<\/em> einbeziehen.)<\/p>Common Ground, Seite 65 (\u00dcbersetzung des Rezensenten)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Er f\u00e4hrt fort: <\/p>\n\n\n\n Auch das Gel\u00fcbde von Amida, erst dann in die Erleuchtung einzutreten, bis alle Wesen gerettet sind, kann in Begriffen von universellen Prinzipien verstanden werden. Abstrahiert vom mythologischen Gewand k\u00f6nnte man sagen: “Amida ist … das Herz unserer Herzen. Er ist das Alles-F\u00fchlende Mitf\u00fchlende Herz … Amida ist der Ewige Erl\u00f6sende Wille, das ewig wirkende Urspr\u00fcngliche Gel\u00fcbde.” Dieses mitf\u00fchlende “Gel\u00fcbde” – normalerweise als Gel\u00fcbde ausgedr\u00fcckt, nicht in die endg\u00fcltige Erleuchtung einzutreten, bis alle Wesen gerettet sind, kann als Analogie zu der Metapher gesehen werden, die Gott im Qur’\u0101n verwendet, um seine Barmherzigkeit zu beschreiben: “Dein Herr hat Barmherzigkeit geschrieben auf Sein eigenes Selbst geschrieben.” (6:12) In diesem Zusammenhang ist auch der folgende Vers zu erw\u00e4hnen: “Ruft All\u0101h<\/em> an oder ruft al-Rahm\u0101n<\/em> (den ‘Allbarmherzigen’) an”. (17:110) Man sieht hier, dass die eigentliche Natur des Absoluten das rettende Mitgef\u00fchl ist; die Anrufung des “Namens” des Absoluten ist somit absolut erl\u00f6send.<\/p>Common Ground, Seite 66f. (\u00dcbersetzung des Rezensenten und der Redaktion)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Zusammengefasst schreibt er: <\/p>\n\n\n\n Die Praxis des Nembutsu (Verehrung des himmlischen Buddhas) beruht auf der Macht des absolut Anderen oder Tariki<\/em> (Hingabe des eigenen Willens an den dem Ewig Anderen), was der islamischen Lehre von Tawakkul<\/em> (Vertrauen in Gott) entspricht.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Dem Autor ist bewusst, dass die Lehren des Shin-Buddhismus sich von den Lehren anderer buddhistischer Str\u00f6mungen unterscheiden. Die Behandlung mit den Lehren von Honen und Jodo Shin Shu nimmt auch nur einen kleinen Teil des Buchs ein. Er diskutiert aber viele dieser Aspekte in seinem Vortrag auf YouTube<\/a>. <\/p>\n\n\n\n Das Buch \u201cCommon Ground Between Islam and Buddhism\u201d von Reza Shah Kazemi ist im Buchhandel zu bestellen und kann auch als PDF heruntergeladen<\/a> werden. <\/p>\n\n\n\n